Analise do livro a republica

Sócrates acredita que ele tenha respondido adequadamente a Trasímaco e é através da discussão da justiça, mas os outros não estão satisfeitos com a conclusão eles chegaram. Glauco, um dos Sócrates jovens companheiros, explica o que eles gostariam que ele fizesse. Glauco afirma que todos os produtos podem ser divididos em três classes: coisas que desejamos apenas para as suas consequências, tais como treinamento físico e tratamento médico; coisas que desejamos apenas para seu próprio bem, como alegria; e, a classe mais alta, as coisas que desejamos tanto para seu próprio bem e para o que começa a partir deles, como o conhecimento, visão e saúde. O que Glauco e o resto gostaria Sócrates para provar é que a justiça não é apenas desejável, mas que pertence à classe mais elevada de coisas desejáveis: as desejadas, tanto para seu próprio bem e as suas consequências.

Glauco ressalta que a justiça de classes a maioria das pessoas entre o primeiro grupo. Eles vêem a justiça como um mal necessário, que nos permitimos sofrer a fim de evitar o mal maior que nos acontecer se nós fizemos afastado com ele. Justiça decorre da fraqueza humana e vulnerabilidade. Desde que nós todos podem sofrer de injustiças um do outro, fazemos um contrato social de concordar em ser apenas um ao outro. Nós só sofrem sob o peso da justiça, porque sabemos que sofreria pior sem ele. Justiça não é algo praticado por seu próprio bem, mas algo que se engaja em fora do medo e fraqueza.

Para enfatizar seu ponto, Glauco apela para uma experiência de pensamento. Invocando a lenda do anel de Giges, ele nos pede para imaginar que um homem justo é dado um anel que lhe faz invisível. Uma vez na posse deste anel, o homem pode agir injustamente, sem medo de represálias. Ninguém pode negar, reivindicações Glauco, que mesmo o homem mais apenas se comportaria injustamente se ele tivesse este anel. Ele iria entrar todos os seus materialistas impulsos, sedentos de poder, e eroticamente lascivo. Este conto prova que as pessoas estão apenas porque eles têm medo de punição para a injustiça. Ninguém é só porque a justiça é desejável em si mesmo.

Glauco termina seu discurso com uma tentativa de demonstrar que não só as pessoas preferem ser injusto ao invés de apenas, mas que é racional para eles a fazê-lo. A vida perfeitamente injusto, ele argumenta, é mais agradável do que a vida perfeitamente justa. Ao fazer esta afirmação, ele desenha dois retratos detalhados do homem justo e injusto. O homem completamente injusto, que se entrega todos os seus impulsos, é honrado e recompensado com a riqueza. O homem completamente justo, por outro lado, é desprezado e miseráveis.

Seu irmão, Adeimantus, quebra dentro e reforça os argumentos de Glauco, afirmando que ninguém elogia justiça para seu próprio bem, mas apenas para as recompensas que lhe permite colher, tanto nesta vida e na vida após a morte. Ele reitera o pedido de Glauco que Sócrates show de justiça a ser desejável, na ausência de quaisquer recompensas externas: que a justiça é desejável para sua própria causa, como a alegria, saúde e conhecimento.

Análise: Livro II, 357a-368c

Vindo na esteira do ataque Trasímaco "sobre a justiça no Livro I, os pontos que Glauco e Adeimantus levantam-a teoria do contrato social da justiça e da idéia de justiça como uma moeda que compra recompensas no além-reforçar o desafio enfrentado por Sócrates para provar valor da justiça. Com várias ideias de justiça já desacreditada, por que Platão complicar ainda mais o problema antes de Sócrates tem a chance de delinear as suas próprias ideias sobre a justiça?

A primeira razão é metodológica: é sempre melhor para se certificar de que a posição que você está atacando é o mais forte disponível para o seu adversário. Platão não quer que o imoralista para ser capaz de voltar e dizer, "mas a justiça só é um contrato social" depois de ter cuidadosamente desmontado a alegação de que é a vantagem do mais forte. Ele quer ter certeza de que, em defesa da justiça, ele desmonta todos os melhores argumentos dos imoralistas.

A acumulação de novas ideias sobre a justiça pode ser destinado a demonstrar a sua nova abordagem à filosofia. Nos primeiros diálogos, Sócrates frequentemente discute com sofistas, mas Trasímaco é a última sofista que vamos ver Sócrates discutindo com. De agora em diante, nunca vemos Sócrates discutindo com pessoas que têm valores profundamente erradas. Há um afastamento das técnicas de elenchus e aporia, em direção esforços mais construtivos na construção de teoria.

A República foi escrito em uma fase de transição na própria vida de Platão. Ele tinha acabado fundou a Academia, sua escola onde os interessados ​​na aprendizagem poderia retirar da vida pública e mergulhar no estudo da filosofia. Em sua vida, Platão estava abandonando ideal de questionar cada homem na rua de Sócrates, e na sua escrita, ele estava abandonando o interlocutor sofista e movendo em direção a interlocutores que, como Glauco e Adeimantus, são cuidadosamente escolhido e preparado. Nos diálogos, eles são geralmente próprios alunos de Sócrates.

Platão tinha decidido neste ponto que a filosofia só pode proceder se torna-se um esforço cooperativo e construtivo. É por isso que em sua própria vida, ele fundou a Academia e seus escritos emparelhado Sócrates com parceiros de mente semelhante, ansiosos para aprender. Glauco e Adeimantus repetir o desafio, porque eles estão assumindo o manto como parceiros de conversação. Discussão com o sofista Trasímaco só pode levar a aporia. Mas conversa com Glauco e Adeimantus tem o potencial de levar a conclusões positivas.

Isto pode parecer uma traição da missão de seu mestre, mas Platão provavelmente tinha uma boa razão para esta mudança radical. Confrontar inimigos tem limites severos. Se o seu ponto de vista difere radicalmente da de seu parceiro de conversação, nenhum progresso real é possível. No máximo, você pode minar uma vista de outra pessoa, mas você nunca pode construir uma teoria positiva juntos.

Resumo: Livro II, 368d-end

O resultado, então, é que mais bens abundantes e de melhor qualidade são mais facilmente produzido se cada pessoa faz uma coisa para a qual ele é naturalmente adequado, fá-lo no momento certo, e é liberado de ter que fazer qualquer um dos outros.

(Veja Quotations importantes explicado)

Sócrates está relutante em responder ao desafio que a justiça é desejável em si, mas os outros obrigá-lo. Ele expõe seu plano de ataque. Existem dois tipos de justiça, a política de justiça pertencentes a uma cidade ou estado e individual-a justiça de um homem particular. Uma vez que uma cidade é maior do que um homem, ele irá prosseguir na suposição de que é mais fácil olhar primeiro para a justiça, a nível político e, mais tarde inquirir se há alguma virtude, análogo ao ser encontrados no indivíduo. Para localizar a justiça política, ele vai construir uma cidade perfeitamente justo a partir do zero, e ver onde e quando a justiça entra nele. Este projecto irá ocupar A República até Livro IV.